Un hombre rico y un hombre pobre conversaban:
- Si yo te diera el veinte porciento de todo el oro que poseo, ¿me adularías?.
Pregunto el rico.
- El reparto sería demasiado desigual para que tú merecieras mis cumplidos.
Contesto el pobre.
- ¿Y si yo te diera la mitad de mí fortuna?.
- Entonces seríamos iguales. ¿Con que fin adularte?
- ¿Y si yo te diera todo?.
- En ese caso, no veo que necesidad tendría de adularte.

La madre de un hombre que vivía al este de la ciudad murió y lloró su muerte pero su llanto no sonaba suficientemente triste.
Al ver esto, el hijo de una mujer que vivía al oeste de la ciudad, dijo a su madre.
¿Por que no os morís pronto?. Os prometo lloraos con gran desconsuelo.
Será difícil que un hombre que desee la muerte de su madre pueda llorarla amargamente

Un tigre apresó a un zorro.
- A mi no me puedes comer – dijo el zorro – El emperador del cielo me designó rey de todos los animales. Si me comes, el Emperador te castigará por desobedecer sus órdenes, y si no me crees, ven conmigo. Veras como todos los animales huyen apenas me ven y nadie se acerca.
El tigre accedió a acompañarlo y apenas los otros animales lo veían llegar escapaban, el tigre creyó que temían por el zorro y no se daba cuenta que escapaban por él.

En el reino de Chu vivía un hombre que vendía lanzas.
- Mis lanzas son tan agudas que nada hay que no puedan penetrar.
Había otro que decía – Mis escudos son tan sólidos – se jactaba - que nada puede
atravesarlos.
- ¿Qué pasa si una de esas lanzas – señalando el primer vendedor – choca con uno de
vuestros escudos?. Pregunto alguien.
Los vendedores no supieron que contestar.

Había una vez un hombre rico en el reino de Sung. Después de un aguacero, el muro de su casa empezó a desmoronarse – si no reparáis ese muro – le dijo su hijo – por ahí puede entrar un ladrón. Un viejo vecino le hizo la misma advertencia.
Aquella misma noche le robaron una gran suma de dinero al hombre rico, quien elogió la inteligencia de su hijo, pero desconfió de su vecino.

Cuando Chu, último rey de la dinastía Chang, ordenó que de un marfil de inmenso valor se le fabricaran palillos para comer, su tío y consejero, el príncipe Ki se mostró sumamente triste y preocupado.
Los palillos de marfil no pueden usarse con tazones y platos de barro cocido, exigen vasos tallados en cuernos de rinoceronte y platos de jade donde en vez cereales y legumbres debe servirse manjares exquisitos, como ser colas de elefante y fetos de tigre.
Llegado esto difícilmente el rey quiera vivir con telas burdas y bajo techo de paja, encargaría sedas y mansiones lujosas.
Me inquieta a donde conducirá todo esto – dijo el príncipe Ki –
Efectivamente, cinco años después el rey Chu asolaba el reino para colmar sus despensas con todas las exquisiteces, torturaba a sus súbditos con hierros calientes, y se embriagaba en un lago de vino. Y de este modo perdió su reino.

Cuando Yu Li Si abandonó la capital para regresar a su pueblo natal, el primer ministro puso un funcionario a su disposición para que lo acompañara y le dijo:
- Elegid para vuestro viaje el barco del gobierno que más le agrade.
El día de la partida, Yu Li Si fue el primero en llegar, al embarcadero. Había miles de embarcaciones. Todo esfuerzo fue inútil para reconocer las embarcaciones del gobierno. Cuando llegó el funcionario que debía acompañarlo, le preguntó – Aquí hay tantos barcos, ¿cómo distinguir los del gobierno?.
- Nada más fácil – contesto el funcionario – Aquellos que tengan el toldo rasgado, los remos rotos y las velas agujereadas, son todos los barcos del gobierno.
Yu Li Si levantó sus ojos y suspirando se dijo a si mismo: No es de extrañar que el pueblo sea tan miserable, el emperador seguramente también lo considera como propiedad del gobierno.

Las montañas Taijang y Wangu forman un macizo de casi dos mil metros de altura, en su vertiente norte vivía un campesino de casi 90 años, conocido como el viejo tonto. Su casa se encontraba frente a la montaña, y cuando salía a otro lugar se veía obligado a dar grandes vueltas.
Un día se reunió con su familia y dijo.
- Estas montañas nos cortan el camino, entonces todos juntos trataremos de sacarla del camino, de este modo haremos un camino mas recto.
Todos aprobaron, solamente la mujer expreso dudas - ¿Dónde meterán tantas piedras?.
Le respondieron – las echaremos al mar -.
Al día siguiente el viejo tonto con sus hijos y sus nietos con balancines y canastos comenzaron a trabajar duro. Una viuda de la vecindad tenia un niño de siete u ocho años y él también fue a trabajar.
A orillas del río Amarillo vivía un viejo con fama de inteligente a quien llamaban Viejo Sabio y que se reía de los esfuerzos del viejo tonto.
Un día le dijo – Viejo como eres, apenas tienes fuerza para arrancar la hierba.
El viejo tonto detuvo su trabajo y dijo: Es cierto que yo soy viejo, pero después de mi muerte, quedaran mis hijos y mis nietos, quienes a su vez tendrán hijos y nietos. Durante ese tiempo la montaña no crecerá, entonces, ¿por qué no vamos a terminar nuestro trabajo?.
El viejo sabio no pudo contestar al viejo tonto.

El señor Ye amaba tanto a los dragones que los tenía tallados o en pinturas por toda su casa. Cuando de esto se enteró el verdadero Dragón Celestial se puso muy contento y bajó a la Tierra; llegó a la casa del señor Ye y metió su cabeza por la puerta y su cola por la ventana. Al verlo, el señor Ye huyó despavorido, a punto de enloquecer. Esto demuestra que el señor Ye no amaba verdaderamente a los dragones; sólo gustaba de la imagen pero no del auténtico dragón.

Tung-men Wu, del Reino de Wei, perdió a su último hijo pero no dio muestra alguna de dolor; pasaron los días y él continuó comportándose como siempre, ni siquiera guardó el luto acostumbrado. Al ver esto, un vecino le reclamó su insensibilidad. Tung-men Wu le dijo:
- Hubo un tiempo en que yo vivía sin hijos y no estaba acongojado. Cuando murió mi último hijo volví a estar como antes. ¿Por qué debo estar triste?

Un hombre del Reino de Cheng estaba cortando leña en un bosque cuando,
de pronto, pasó junto a él un ciervo espantado y lo mató. Temeroso de que otros lo descubrieran, rápidamente hizo una zanja donde lo ocultó con ramas de arbustos. Poco después olvidó el escondrijo y creyó que todo había ocurrido en un sueño. Camino a su casa contó el suceso a mucha gente como si se hubiera tratado de un sueño. Entre los oyentes hubo uno que decidió buscar al ciervo, y lo encontró; volvió a su casa con tan preciada carga y dijo a su esposa:
- Un leñador soñó que había matado un ciervo y que después no recordaba dónde lo había ocultado. Pero ahora resulta que yo lo encontré. Su sueño tuvo que haber sido realidad.
- Tú eres quién soñó que un leñador había matado un ciervo
- dijo la esposa -. ¿Realmente crees que existió ese leñador? Tu sueño se hizo realidad.
- Si encontré al ciervo por un sueño -contestó el marido
-, ¿qué caso tiene averiguar cuál de los dos soñó? El leñador regresó a su casa sumamente perturbado. Esa noche soñó que el otro había encontrado al ciervo, y a la mañana siguiente fue a disputárselo. Discutieron largo tiempo. Y como no llegaban a ningún acuerdo sobre la pertenencia del ciervo, recurrieron a un juez. El juez dijo al leñador:- Bien. Primero mataste realmente a un ciervo y creíste que era un sueño. Más tarde lo soñaste y creíste que era realidad. El otro encontró al ciervo y ahora te lo disputa, aunque su mujer piensa que él te soñó... Pero como el ciervo está aquí, lo mejor es que se lo repartan.
El rey de Cheng se enteró de todo lo sucedido y dijo: - ¿Y ese juez no estará soñando que reparte un ciervo?

Un tigre atrapó a un zorro, y éste le dijo: "A mí no puede comerme. El Emperador del Cielo me ha designado rey de todas las bestias. Si me comes desobedecerás sus órdenes. Si no me crees, ven conmigo. Pronto verás cómo huyen los otros animales al verme".
El tigre accedió a acompañarle: y en cuanto los otros animales los veían, escapaban presurosos. El tigre creyó que temían al zorro. No se dio cuenta que huían de él.

Tsin Kiu-po era un anciano de Langya. Cierta noche salió muy borracho de la taberna y encontró a sus dos nietos que le ayudaron a caminar. Al poco rato los dos muchachos tumbaron a golpes a su abuelo y le gritaron: "Te vamos a matar, viejo abusivo, por el maltrato que nos diste hace algunos días". Tsin Kiu-po fingió que había muerto
Los nietos huyeron. El viejo se repuso un poco de la golpiza y se encaminó pausadamente a su casa. Encontró a sus nietos y los amenazó con crueles castigos para reprenderlos. Los muchachos dijeron: "Tú eres nuestro venerado abuelo. No tenemos razón alguna para ser insolentes contigo, tal vez te atacaron algunos demonios. ¿Por qué no lo compruebas?" El viejo accedió.
Otra noche, Tsin Kiu-po se fingió ebrio camino a su casa. Vio venir a sus nietos. Le ayudaron a caminar. De pronto los apresó y con gran fuerza los condujo hasta la casa. Comprobó entonces que eran realmente demonios, pues en la casa estaban sus nietos. Los encadenó y los dejó en el patio. Al siguiente día el anciano se lamentó de no haberlos matado, habían desaparecido.
Después de algún tiempo Tsin Kiu-po se guardó un puñal y volvió a fingir ebriedad. Anduvo caminando por ahí. Como ya era muy noche su familia se preocupó por él. Sus nietos pensaron que los demonios lo estarían torturando y salieron en su auxilio. Tsin Kiu-po encontró a sus nietos y los apuñaló.

Un hombre que nació en Yen vivió desde niño en Chu. En su ancianidad decidió volver a su tierra natal y emprendió el viaje en compañía de unos amigos. Después de muchos días de caminar llegaron a una ciudad y los amigos le dijeron: "Estamos en Yen". El hombre se estremeció de alegría. Pasaron por una ermita y le señalaron: "Este es el altar de tu pueblo". El fervor religioso invadió al hombre y expresó algunas reverencias. Luego le indicaron una casa a lo lejos diciéndole: "Allá vivieron tus antepasados". Sus ojos derramaron lágrimas. Por último, lo llevaron a donde estaba un muro en ruinas y le plantearon: "En este lugar yacen los restos de tus ancestros". El hombre no pudo contenerse y lloró amargamente. Sus amigos soltaron estruendosas carcajadas y le explicaron: "Te hemos jugado una broma, aún no hemos llegado a Yen. Apenas estamos en Chin".
Cuando el hombre llegó a Yen visitó el altar de su pueblo, la casa y la tumba de sus antepasados, pero sus emociones ya no lo conmovieron como cuando estuvo en Chin.

Lie Tse consideraba maestro al inmortal Anciano Shang y amigo al sabio Pai-kao-tse. Tras acabar su formación, regreso a su hogar montado en el viento y flotando sobre las nubes. Un hombre llamado Yin-sheng se enteró de la hazaña de Lie Tse y quiso aprender su capacidad de cabalgar sobre el viento. Así pues, acudió a Lie Tse y le pidió que le dejase ser discípulo suyo. Tan determinado estaba Yin-sheng a aprender esta habilidad que se quedó en la casa de Lie Tse asediando al maestro con preguntas. Esta situación continuó durante varios meses, pero Lie Tse se limitaba a ignorarlo. Yin-sheng empezó a impacientarse y, después, a enojarse porque LieTse no le enseñaba. Un día se marchó completamente enfadado. Cuando Yin-sheng llegó a su casa, se calmó y se dio cuenta de lo estúpido e impulsivo que había sido, así que acudió a Lie Tse y le pidió que le permitiese de nuevo ser discípulo suyo. Lie Tse se limitó a decir: “¿por qué viniste, te fuiste y a continuación regresaste?” Yin-sheng respondió: “Cuando vine por primera vez a que me enseñases, me ignoraste. Así que me aburrí y me fui. A continuación, me di cuenta de que había sido demasiado impaciente y temerario, y por ello volví y te pedí que me aceptases de nuevo como discípulo”. Lie Tse contestó: “Pensé que eras inteligente, pero ahora veo que eres muy tonto. Escucha por dónde tuve yo que pasar cuando aprendí de mis maestros.” Lie Tse le contó a continuación: “Cuando pedí al Anciano Shang que fuera mi maestro y a Pai-kao-tse que fuera mi amigo, decidí esforzarme para disciplinar mi cuerpo y mi mente. Después de tres años, temía poseer todavía conceptos sobre lo correcto y lo equivocado, y no me atrevía a pronunciar palabras que pudieran ofender o agradar. Fue sólo entonces cuando mi maestro me miró y reconoció mi presencia. Cinco años después, yo pensaba libremente sobre lo correcto y lo equivocado y hablaba con libertad sobre la aprobación y la desaprobación. Mi maestro me sonrió. Siete años después, mis pensamientos me llegaban de forma natural sin ningún concepto sobre lo correcto y lo equivocado, y las palabras acudían de forma natural sin ninguna intención de agradar u ofender. Por primera vez, mi maestro me invitó a sentarme a su lado. Nueve años después, en cualquier cosa que venía a mi mente o salía de mi boca, no había nada correcto ni equivocado, que agradase u ofendiese. Ni siquiera mantenía la idea de que el Anciano Shang era mi maestro y Pai-kao-tse era mi amigo. “Fue entonces cuando me di cuenta que no existía ninguna barrera entre lo que había dentro y lo que había fuera. Mi cuerpo se iluminó con una brillante luz. Oía con mis ojos y veía con mis oídos. Utilizaba mi nariz como boca y mi boca como nariz. Viví el mundo con la totalidad de mis sentidos cuando mi espíritu se unió y mi forma se disolvió. No había ninguna distinción entre músculos y huesos. Mi cuerpo dejo de ser pesado y me sentí como una hoja flotante. Sin saberlo, estaba siendo transportado por el viento. A la deriva de un lado para otro, no sabía si yo cabalgaba sobre el viento o el viento cabalgaba sobre mí.” A continuación miró a Yin-sheng y dijo: “Tú has estado aquí menos de una hora y ya estabas insatisfecho de no haber sido enseñado. Observa tu condición. Las partes de tu cuerpo no cooperan; los vapores del cielo y de la tierra no entran en tu cuerpo; tus articulaciones y huesos son tan pesados que ni siquiera puedes moverte. ¿Y tú quieres aprender cómo cabalgar sobre el viento?” Cuando Yin-sheng oyó estas palabras, quedó avergonzado y no preguntó de nuevo cómo cabalgar sobre el viento.

Un guerrero, un samurai, fue a ver al Maestro Zen Hakuin y le preguntó: "¿Existe el infierno? ¿Existe el cielo? ¿Dónde están las puertas que llevan a ellos? ¿Por dónde puedo entrar?".
Era un guerrero sencillo. Los guerreros siempre son sencillos, sin astucia en sus mentes, sin matemáticas. Sólo conocen dos cosas: la vida y la muerte. El no había venido a aprender ninguna doctrina; sólo quería saber dónde estaban las puertas, para poder evitar la del infierno y entrar en el cielo. Hakuin le respondió de un amanera que sólo un guerrero podía haber entendido.
"¿Quién eres?", le preguntó Hakuin.
"Soy un samurai", le respondió el guerrero. En Japón, ser un samurai es algo que da mucho prestigio. Quiere decir que se es un guerrero perfecto, un hombre que no dudaría un segundo en arriesgar su vida. "Soy un samurai, un jefe de samuráis. Hasta el Emperador mismo me respeta", dijo.
Hakuin se rió y contesto: "¿Un samurai, tú? Pareces un mendigo".
El orgullo del samurai se sintió herido y olvidó para qué había venido. Saco su espada y ya estaba a punto de matar a Hakuin cuando éste le dijo": Esta es la puerta del infierno. Esta espada, esta ira, este ego, te abren la puerta".
Esto es lo que un guerrero puede comprender. Inmediatamente el samurai entendió. Puso de nuevo la espada en su cinto y Hakuin dijo: Aquí se abren las puertas del cielo".
El cielo y el infierno están dentro de ti. Ambas puertas están dentro de ti. Cuando te comportas de forma inconsciente, estás a las puertas del infierno; cuando estás alerta y consciente estas en las puertas del cielo.
La mente es el cielo, la mente es el infierno y la mente tiene la capacidad de convertirse en uno de ellos. Pero la gente sigue pensando que existe en alguna parte, fuera de ellos mismos… El cielo y el infierno no están al final de la vida, están aquí y ahora. A cada momento las puertas se abren…en un segundo se puede ir del infierno al cielo, del cielo al infierno.